Tópico 4 A “terceira” onda do feminismo – feminismo pós-moderno
A “terceira onda” do feminismo, com tempos de início vagos, como alguns pesquisadores a colocam, na década de 1980, enquanto outros no início da década de 1990, concentrou-se principalmente numa interpretação transformadora do género e da sexualidade, bem como a interconexão de conceitso de género, raça, etnia, religião e classe social. Desafiou as percepções do segundo movimento feminista sobre as mulheres e criticou-o por dar ênfase às mulheres brancas que pertenciam à classe média alta (Maropoulou , 2016a).
A terceira onda feminista desenvolve-se sob a influência das teorias transformacionais e do pensamento teórico crítico, como desenvolvido por M. Foucault, J. Deleuze & F. Guattari e J. Derrida. Nesse contexto, a diferença de género e a identidade de género não são vistas simplesmente como resultado da subordinação cultural e exploração da mulher pelos homens, mas como resultado das relações de poder e hierarquias a partir da imposição do sistema heterossexual .
Portanto, o que é necessário, segundo as feministas desse período, é a desconstrução da noção bipolar de género para reintegrar todas as categorias idênticas de sexualidade ao conceito de normal e a existência de relações para além do género ( Maropoulou , 2016a, p. 19).
Fonte : www.britannica.com
Para as feministas da terceira onda feminista, o género não é considerado ontologicamente estável, nem considerado uma conquista social, mas é percebido como uma tecnologia de poder e como um processo de renegociação da normalidade. Tanto o género quanto a sexualidade, enfatiza Athanassiou (2006), são construções históricas e culturais que funcionam como tecnologias de subjetividade e disciplina social, ao mesmo tempo que são produzidas e compostas pela malha de poder que se espalha.
Portanto, o sujeito generificado é constituído por relações de poder e é punido quando não funciona de acordo com as regras estabelecidas (Athanassiou , 2006). Assim, através da segregação bipolar dos sexos, legitimam-se os fenómenos sociais de opressão (Wittig, 2006) e criam-se relações hierárquicas , sendo o sexo feminino considerado “por definição como subordinado” e, consequentemente, impedindo qualquer alteração (Pechtelidis, 2012, pág. 197).
Como aponta Cameron (2020, p. 105), o facto de caraterizar o comportamento ou a imagem de uma mulher como inadequado, confirma que a feminilidade é socialmente construída, é um imperativo social, “um conjunto de expectativas, instruções e proibições impostas por meio de recompensas e punição do sistema”. E, como ela aponta, género não é um sistema de categorização neutro , mas opera hierarquicamente com a feminilidade em segundo lugar em relação à masculinidade.
Assim, “a masculinidade” é ativa, decidida, racional, forte e ousada” e por isso se espera que os homens dominem a vida pública e exerçam o poder. (Cameron, 2020, p. 106)
Neste período, através das reflexões sobre género e sexualidade, foram apresentadas novas abordagens e foi desenvolvida a teoria queer. O seu objetivo seria eliminar a percepção da homossexualidade como doença genética através da análise do contexto social e político da sexualidade, bem como da compreensão das identidades de género como “performances duvidosas e contingentes” ( Athanassiou , 2006, p. 65). O objetivo seria criticar, no sentido Foucaultiano, as regras que constituem a sexualidade e determinam o que é normal e o que não é para fins de exclusão social.
Para além disso, Pierre (2000) afirma que as feministas deste período são fascinadas pela percepção do pós-modernism,o que considera o conhecimento e a verdade instáveis e contingentes, e determinados por relações de poder. Assim, ressalta Kokogiannis (2007, p. 24), o feminismo moderno desafia a “crença na verdade, no conhecimento, no poder, no eu e na linguagem”.
Fonte : www.girlsglobe.org