Subiectul 4 „Al treilea” val al feminismului – feminismul post-modern
„Al treilea” val al feminismului , cu vremuri vagi de debut, așa cum o plasează unii cercetători, în anii 1980, în timp ce alții la începutul anilor 1990, s-a concentrat în primul rând pe o interpretare transformatoare a genului și sexualității, precum și a implicării de gen, rasă, etnie. , religie și clasă socială. A contestat percepțiile celei de-a doua mișcări feministe despre femei și a criticat -o pentru că pune accent pe femeile albe care aparțineau clasei de mijloc superioară ( Maropoulou , 2016a).
Al treilea val feminist se dezvoltă sub influența teoriilor transformaționale și a gândirii teoretice critice, așa cum au fost dezvoltate de M Foucault, J Deleuze & F Guattari și J Derrida . În acest context, diferența de gen și identitatea de gen nu sunt privite doar ca rezultat al subordonării culturale și exploatării femeilor de către bărbați, ci ca rezultat al relațiilor de putere și al ierarhiilor din impunerea sistemului heterosexual .
Așadar, ceea ce se cere, în opinia feministelor acestei perioade, este deconstrucția noțiunii bipolare de gen pentru a reintegra toate categoriile identice de sexualitate în conceptul de normal și existența unor relații dincolo de gen ( Maropoulou , 2016a, p. 19).
Sursa : www.britannica.com
Pentru feministele celui de-al treilea val feminist , genul nu este considerat ontologic stabil și nici nu este considerat o realizare socială, ci este perceput ca o tehnologie a puterii și ca un proces de renegociere a normalității. Atât genul, cât și sexualitatea, subliniază Athanassiou (2006), sunt construcții istorice și culturale care funcționează ca tehnologii ale subiectivității și disciplinei sociale, în timp ce sunt produse și compuse de grila de putere care este împrăștiată.
Prin urmare, subiectul de gen este alcătuit din relații de putere și este pedepsit atunci când nu funcționează conform regulilor stabilite ( Athanassiou , 2006). Astfel, prin segregarea bipolară a sexelor se legitimează fenomenele sociale de oprimare (Wittig, 2006) și se creează relații ierarhice , sexul feminin fiind considerat „prin definiție ca subordonat” și în consecință împiedicând orice schimbare (Pechtelidis, 2012, p.197).
După cum subliniază Cameron (2020, p. 105), faptul că caracterizarea comportamentului sau a imaginii unei femei ca fiind inadecvate confirmă faptul că feminitatea este construită social, este un imperativ social, „un set de așteptări, instrucțiuni și interdicții impuse printr-o recompensă și o pedeapsă. sistem”. Și, așa cum subliniază ea, genul nu este un sistem neutru de clasificare , ci funcționează ierarhic cu feminitatea pe locul doi în raport cu masculinitatea.
Astfel, „masculinitatea este activă, hotărâtoare, rațională, puternică și îndrăzneață” și de aceea se așteaptă de la bărbați să domine viața publică și să exercite puterea. În schimb, „feminitatea este pasivă, supusă, emoțională, slabă”, motiv pentru care femeile au un rol secundar și de sprijin (Cameron, 2020, p. 106)
În această perioadă, prin reflecțiile asupra genului și sexualității, sunt prezentate noi abordări, și se dezvoltă teoria queer. Scopul său este de a răsturna percepția homosexualității ca boală genetică prin analiza contextului social și politic al sexualității, precum și prin înțelegerea identităților de gen ca „performanțe îndoielnice și contingente” ( Athanassiou , 2006, p. 65). Scopul este de a critica, în sensul foucaultian, regulile care constituie sexualitatea și de a determina ce este normal și ce nu este în scopul excluderii sociale.
De asemenea, Pierre (2000) afirmă că feministele acestei perioade sunt fascinate de percepția postmodernismului care consideră cunoașterea și adevărul ca fiind instabile și contingente și determinate de relațiile de putere. Astfel, Kokogiannis (2007, p. 24) subliniază că feminismul modern provoacă „credința în adevăr, cunoaștere, putere, sine și limbaj”.
Sursa : www.girlsglobe.org